La tesis esencial del intelectualismo moral es la siguiente: la experiencia moral se basa en el conocimiento del bien. Sólo si se conoce qué es el bien y la justicia se puede realizar el bien y la justicia. Sócrates hace las siguientes consideraciones a sus conciudadanos: cuando uno de vosotros está enfermo no propone una votación entre los miembros de la familia para establecer qué remedio es adecuado para curar la enfermedad: ocurre más bien que llama al médico y se somete a su juicio y recomendaciones; cuando un ejército quiere derrotar al enemigo no se realiza una consulta popular para establecer el modo de atacar, es el estratega quien decide el modo de dirigir a los soldados y plantear las batallas; cuando queremos levantar un edificio no hacemos una votación para decidir el modo de construirlo, dejamos que sea el arquitecto quien imponga su criterio. Y pregunta a continuación Sócrates: ¿Por qué cuando se trata de lo más importante de todo, que es el bien de la ciudad y las leyes que son adecuadas para la convivencia entre los ciudadanos, dejamos que todo el mundo opine y nos sometemos a la mayoría y no llamamos a aquél que sabe?
Para el intelectualismo moral los asuntos morales y políticos tienen que ser cosa de expertos. Esta propuesta socrática puede dar lugar a interpretaciones políticas antidemocráticas y elitistas (como, por cierto, se ve claramente en la filosofía política de su discípulo Platón).
Con respecto al mito de la caja de Pandora, creo que el fondo de ese mito es sencillamente explicar el origen de los males en el mundo y , como compensación, la existencia de la esperanza.
Sí, es posible que se vea una contradicción en el hecho de que implicitamente se deduzca que la esperanza estaba mezclada con el resto de los males antes de que se abriera la caja.
Una visión un tanto distinta es la que da Robert Graves en "los mitos griegos", el cual dice " A pesar de todo, la Esperanza Falaz, les convenció con sus mentiras para que no cometieran un suicidio general." Con esta curiosa interpretación, se trataría la esperanza como si fuera un mal más.
Por otro lado, creo que la obra donde se ofrece un mayor desarrollo de este mito no es la Teogonía, sino Los trabajos y los días, también de Hesíodo. En ella no se dice expresamente que la caja contenía todos los males, sino que Zeus dice "mandaré a los mortales un mal , al que todos sin embargo halagarán amorosamente como si no se tratara de una desgracia", es decir, supuestamente ese mal fue Pandora.
Este mito tambien puede ser vinculado a la historia de Adan y Eva perteneciente a los mitos religiosos cristianos, donde se puede apreciar una gran similitud entre ambos; ya que Eva es la culpable del destierro sufrido al comer una manzana , la cual fue expresamente prohibida por Dios. Y por tanto la culpable de los males que a partir de ahi aquejan a los hombre igual que en el mito de Pandora.
Tal es la importancia que ha tenido este mito, que incluso hoy en dia algunos estudiosos del tema siguen debatiendo respecto a lo que se quiso explicar realmente con este mito. Incluso grupos musicales actuales tienen alguna composicion relativa al mito.
El Orfismo fue una corriente religiosa que apareció en Grecia entre los siglos VII o VI a. de C., inspirada en los escritos atribuidos a Orfeo, que algunas fuentes consideran hindú.
El Orfismo trataba de explicar el origen del hombre y la causa de sus sufrimientos, los cuales eran atribuidos a su doble naturaleza, dionisíaca y titánica. Sus adeptos creían en la reencarnación y en la inmortalidad del alma.
La reencarnación era considerada un mal que se podía evitar por medio del ascetismo para conseguir la liberación de lo dionisíaco del influjo de lo titánico.
Esta fuente de pensamiento influyó en Pitágoras, en Empédocles y en Platón, además de penetrar y perpetuarse en las más variadas áreas del arte y el pensamiento.
A pesar de la probable inexistencia histórica de Orfeo, numerosas fuentes lo describen como un personaje legendario cuyo carisma habría favorecido la aparición de seguidores que posteriormente se agruparon como secta.
La transición del Orfeo mítico al Orfismo como doctrina tiene todas las características del paso del mito a logos, porque tuvo una gran importancia en la formación de una nueva forma de ver al hombre y al mundo, que superaba ampliamente la mentalidad antigua helénica, siendo la creencia en la inmortalidad del alma uno de sus principales aportes.
